11. 他們與亞流主義者犯了同樣的愚蠢錯誤；因為亞流主義者也說，祂是為我們而被造，好使祂能創造我們，彷彿神在我們的創造之前，一直等待祂的發出（如一方所說），或祂的受造（如另一方所說）。亞流主義者對我們比對聖子更慷慨；因為他們說，不是我們為祂的緣故，而是祂為我們的緣故而存在；也就是說，如果祂因此被造並存在，是為了神能藉著祂創造我們。而這些人，無論是同樣不敬虔還是更甚，他們給神的比給我們的還少。因為我們常常，即使在靜默時，思想卻是活躍的，以至於能將思想的結果形成意象；但他們卻認為神在靜默時是不活躍的，只有當祂說話時才發揮力量；也就是說，如果祂在靜默時不能創造，而當祂說話時才開始創造。因為我們有理由問他們，當「道」在神裡面時，祂是否完全，以至於能夠創造。如果祂在神裡面時是不完全的，但藉著受生而變得完全[1]，那麼我們就是祂完全的原因，也就是說，如果祂是為我們而被生；因為祂是為我們而獲得創造的能力。但如果祂在神裡面時是完全的，以至於能夠創造，那麼祂的受生就是多餘的；因為祂即使在父裡面，也能創造世界；所以祂要麼沒有受生，要麼受生不是為我們，而是因為祂永遠從父而來。因為祂的受生證明了，不是我們被創造，而是祂從神而來；因為祂甚至在我們被創造之前就已經存在。

12. 同樣的僭妄也將被證明是針對父的；因為如果祂在靜默時不能創造，那麼祂必然藉著受生，也就是藉著說話，獲得了能力。祂從何處獲得？為何獲得？如果當祂裡面有「道」時，祂就能創造，那麼祂的受生就是不必要的，因為祂即使在靜默中也能創造。其次，如果「道」在祂受生之前就在神裡面，那麼受生之後祂就在神之外了。但如果這樣，祂現在怎麼說：「我在父裡面，父在我裡面[2]」呢？但如果祂現在在父裡面，那麼祂就永遠在父裡面，如同祂現在一樣，所以說「祂是為我們而被生，在我們被造之後祂就返回，好使祂像祂從前一樣」是多餘的。因為祂從來不是祂現在所不是的，也不是祂從前所不是的；但祂永遠是祂所是的，並且在同樣的狀態和同樣的方面；否則祂將顯得不完全和可變。因為如果祂將來會是祂從前所是的，彷彿祂現在不是那樣，那麼很明顯，祂現在不是祂從前所是和將來所是的。我的意思是，如果祂從前在神裡面，後來又將在神裡面，那麼現在「道」就不在神裡面了。但主駁斥了這樣的人，祂說：「我在父裡面，父在我裡面」；因為祂現在的樣子，就是祂從前永遠的樣子。但如果祂現在的樣子，就是祂從前永遠的樣子，那麼就不是祂一時受生一時不受生，也不是神曾經靜默，然後才說話，而是永遠有父[3]，和祂的「道」——聖子，不只是名義上的「道」[4]，也不只是觀念上的聖子，而是與父同本質[5]地存在，不是為我們而被生，因為我們是為祂而被造。因為，如果祂是為我們而被生，並且在祂的受生中我們被創造，並且在祂的受生中受造物存在，然後祂返回，好使祂像祂從前一樣，那麼首先，那受生的將再次成為未受生的。因為如果祂的發出是受生，那麼祂的返回將是那受生的終止[6]，因為當祂回到神裡面時，神將再次靜默。但如果祂將靜默，那麼就會有祂靜默時所存在的，即靜止而非創造，因為創造將停止存在。因為，正如「道」的發出，創造才存在，並持續存在，同樣地，「道」的退回，創造也將不復存在。那麼，如果它將停止存在，它為何要存在呢？或者神為何說話，然後祂又靜默呢？祂為何發出一位祂要召回的呢？祂為何生下一位祂希望其受生停止的呢？再次，祂將會是什麼，這是不確定的。因為祂要麼永遠靜默，要麼再次受生，並設計一個不同的創造（因為祂不會創造相同的，否則已經被造的就會保留下來，而是另一個）；並且在適當的時候祂也會終止那個創造，並設計另一個，如此無限循環[7]。